À Edison, dans le New Jersey, un bulldozer devenu un symbole de l’oppression de la minorité musulmane indienne roule dans la rue lors d’un défilé marquant le jour de l’indépendance de ce pays. Lors d’un événement à Anaheim, en Californie, un match de cris a éclaté entre les personnes célébrant la fête et celles qui se sont présentées pour protester contre la violence contre les musulmans en Inde.

Des Indiens d’origines religieuses différentes coexistent pacifiquement aux États-Unis depuis plusieurs décennies. Mais ces événements récents aux États-Unis – et les affrontements violents entre certains hindous et musulmans le mois dernier à Leicester, en Angleterre – ont soulevé des inquiétudes quant à la forte polarisation politique et religieuse en Inde qui s’infiltre dans les communautés à travers le pays.

En Inde, le nationalisme hindou a augmenté sous le Premier ministre Narendra Modi et son parti Bharatiya Janata, qui est arrivé au pouvoir en 2014 et a remporté une élection écrasante en 2019. ces dernières années, par la communauté musulmane et d’autres minorités religieuses, ainsi que certains hindous, qui disent que le silence de Modi enhardit les groupes d’extrême droite et menace l’unité nationale.

Le nationalisme hindou a divisé la communauté des expatriés indiens tout comme la présidence de Donald Trump a polarisé les États-Unis, a déclaré Varun Soni, doyen de la vie religieuse à l’Université de Californie du Sud. Il compte environ 2 000 étudiants indiens, parmi les plus élevés du pays.

Soni n’a pas encore vu ces tensions surgir sur le campus. Mais il a déclaré que l’USC avait été critiquée pour être l’une des plus de 50 universités américaines à parrainer une conférence en ligne intitulée « Dismantling Global Hindutva ».

L’événement 2021 vise à sensibiliser à l’hindoutva, le sanskrit pour l’essence d’être hindou, une idéologie politique qui revendique l’Inde comme une nation à prédominance hindoue ainsi que certaines religions minoritaires ayant des racines dans le pays telles que le sikhisme, le jaïnisme et le bouddhisme. Les critiques disent que cela exclut d’autres groupes religieux minoritaires tels que les musulmans et les chrétiens. L’hindutva est différent de l’hindouisme, une ancienne religion pratiquée par environ 1 milliard de personnes dans le monde, qui met l’accent sur l’unité et la nature divine de toute la création.

Soni a déclaré qu’il était important que les universités restent des lieux où « nous pouvons parler de questions factuelles de manière civile ». Mais, en tant qu’aumônier en chef de l’USC, Soni s’inquiète de la façon dont l’accent mis sur le nationalisme hindou affecte la santé spirituelle des étudiants.

« Quand quelqu’un est attaqué en raison de son identité, ridiculisé ou pris comme bouc émissaire parce qu’il est hindou ou musulman, je suis surtout préoccupé par son bien-être – pas par qui a raison ou tort », a-t-il déclaré.

Anantanand Rambachan, professeur religieux à la retraite et hindou pratiquant né à Trinité-et-Tobago dans une famille d’origine indienne, a déclaré que son opposition au nationalisme hindou et son association avec des groupes anti-idéologiques avaient suscité des plaintes de la part de certains dans un temple du Minnesota, où il enseigne la religion. . Il a déclaré que s’opposer au nationalisme hindou se traduisait parfois par des accusations d’être « anti-hindou » ou « anti-indien », des étiquettes qu’il rejette.

D’un autre côté, de nombreux hindous américains se sentent jugés et ciblés pour leurs opinions, a déclaré Samir Kalra, directeur général de la Hindu American Foundation à Washington, DC.

« L’espace pour la liberté d’expression se rétrécit pour les hindous », a-t-il dit, ajoutant que même le fait d’être d’accord avec les politiques du gouvernement indien sans rapport avec la religion pourrait qualifier quelqu’un de nationaliste hindou.

Pushpita Prasad, porte-parole de la Coalition des hindous d’Amérique du Nord, a déclaré que son groupe conseille de jeunes hindous américains qui ont perdu des amis parce qu’ils refusent de « prendre parti dans ces batailles qui sortent de l’Inde ».

« S’ils ne prennent pas parti ou n’ont pas d’opinion, ils sont automatiquement considérés comme des nationalistes hindous », a-t-elle déclaré. « Leur pays d’origine et leur religion leur sont reprochés.

Les deux organisations se sont opposées à la conférence Dismantling Global Hindutva, la qualifiant d ‘«hindouphobe» et n’ont pas présenté de perspectives diverses. Les partisans de la conférence disent qu’ils rejettent l’appel à l’Hindutva d’être anti-hindou.

Certains hindous américains, comme Sravya Tadepalli, 25 ans, estiment qu’il est de leur devoir de s’exprimer. Tadepalli, une résidente du Massachusetts qui est membre du conseil d’administration de Hindus for Human Rights, a déclaré que son activisme contre le nationalisme hindou est influencé par sa foi.

« Si c’est le principe fondamental de l’hindouisme, que Dieu est en chacun, que tout le monde est divin, alors je pense que nous avons l’obligation morale en tant qu’hindous de défendre l’égalité de tous les êtres humains », a-t-elle déclaré. « Quand une personne est moins traitée ou comme si ses droits étaient violés, il est de notre devoir de travailler pour corriger cela. »

Tadepalli a déclaré que son organisation travaille également à corriger la désinformation des médias sociaux qui voyage à travers les continents, alimentant la haine et la polarisation.

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Les tensions en Inde ont atteint un pic en juin après que la police de la ville d’Udaipur a arrêté deux hommes musulmans accusés d’avoir tranché la gorge d’un tailleur hindou et d’en avoir publié une vidéo sur les réseaux sociaux. L’homme tué, Kanhaiya Lal, 48 ans, aurait partagé un message en ligne soutenant un responsable du parti au pouvoir qui avait été suspendu pour avoir tenu des propos offensants contre le prophète Mahomet.

Des groupes nationalistes hindous ont attaqué des groupes minoritaires, en particulier des musulmans, sur des questions liées à tout, de la nourriture aux chefs de service en passant par le mariage interconfessionnel. Les maisons des musulmans ont également été démolies avec de la machinerie lourde dans certains États, dans ce que les critiques appellent un modèle croissant de « justice au bulldozer ».

De tels rapports font craindre aux musulmans américains pour la sécurité de leurs proches en Inde. Shakeel Syed, directeur exécutif du South Asian Network, une organisation de justice sociale basée à Artesia, en Californie, a déclaré qu’il entendait régulièrement parler de ses sœurs et ressentait « une peur omniprésente, ne sachant pas à quoi ressemblera demain ».

Syed a grandi dans la ville indienne d’Hyderabad dans les années 1960 et 1970 dans « une culture plus pluraliste et inclusive ».

« Mes amis hindous venaient à nos célébrations de l’Aïd et nous allions à leurs célébrations de Diwali », a-t-il déclaré. « Lorsque ma famille est partie en vacances d’été, nous avons laissé les clés de notre maison à notre voisin hindou, et ils ont fait de même lorsqu’ils ont dû quitter la ville. »

Syed pense que la violence contre les musulmans est désormais répandue en Inde. Il a entendu parler de filles de sa famille qui envisagent de porter le hijab ou le foulard par peur.

Aux États-Unis, il voit ses amis hindous réticents à engager publiquement le dialogue car ils craignent des représailles.

« Une conversation est toujours en cours, mais elle se déroule dans des poches à huis clos avec des personnes similaires », a-t-il déclaré. « Cela ne se produit certainement pas entre des personnes qui ont des points de vue opposés. »

Rajiv Varma, un activiste hindou basé à Houston, a un point de vue diamétralement opposé. Les tensions entre hindous et musulmans en Occident, a-t-il dit, ne reflètent pas les événements en Inde, mais découlent plutôt d’une tentative délibérée de « groupes religieux et idéologiques de faire la guerre aux hindous ».

Varma pense que l’Inde est « un pays hindou » et le terme « nationalisme hindou » fait simplement référence à l’amour pour son pays et sa religion. Il considère l’Inde comme un pays ravagé par les envahisseurs et les colons, et les hindous comme un groupe religieux qui ne cherche pas la conversion ou la colonisation.

« Nous avons le droit de récupérer notre civilisation », a-t-il déclaré.

Rasheed Ahmed, co-fondateur et directeur exécutif du Indian American Muslim Council basé à Washington DC, s’est dit attristé « de voir que même les hindous américains instruits ne prennent pas au sérieux le nationalisme hindou ». Il pense que les hindous américains doivent « prendre une décision fondamentale sur la manière dont l’Inde et l’hindouisme doivent être perçus aux États-Unis et dans le monde ».

« La décision de reprendre ou non l’hindouisme à celui qui l’a détourné leur appartient. »

Zafar Siddiqui, un résident du Minnesota, espère « inverser une partie de cette méfiance, cette polarisation » et renforcer la compréhension par l’éducation, les relations personnelles et les rassemblements interreligieux. Siddiqui, un musulman, a aidé à réunir un groupe de Minnesotans d’origine indienne – comprenant des hindous, des musulmans, des sikhs, des chrétiens et des athées – qui se réunissent pour des repas-partage mensuels.

« Quand les gens s’assoient, disons, pour le déjeuner, le dîner ou le café, et ont un dialogue direct, au lieu d’écouter tous ces dirigeants et de répandre toute cette haine, cela change beaucoup de choses », a déclaré Siddiqui.

Mais lors d’une récente réunion, certains se sont disputés sur un projet de proposition visant à rechercher un jour le dialogue avec des personnes qui ont des points de vue différents. Ceux qui n’étaient pas d’accord ont expliqué qu’ils ne voulaient pas tendre la main aux nationalistes hindous et avaient peur du harcèlement.

Siddiqui a déclaré que pour l’instant, les plans futurs devraient se concentrer sur l’éducation et les événements interconfessionnels qui mettent en valeur les différentes traditions et religions de l’Inde.

« Se contenter de se taire n’est pas une option », a déclaré Siddiqui. « Nous avions besoin d’une plate-forme pour rassembler des personnes qui croient en la coexistence pacifique de toutes les communautés. »

Giovanna Dell’Orto à Minneapolis a contribué à ce rapport.

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Deepa Bharath et Mariam Fam, Associated Press