Bonnes feuilles

Traductrice, diplomate, directrice du centre de linguistique de l’Institut du monde arabe qui s’occupait alors de la page arabe d’Orient XXI, Nada Yafi a publié ce 6 janvier 2023 dans notre collection à Libertalia Son application pour l’arabe. Il décrypte avec brio l’attirance-répulsion dont l’arabe fait l’objet aujourd’hui en France. Extrait du chapitre VII, dans lequel il revient sur le rapport historique et subtil des Arabes aux religions musulmanes, mais aussi au christianisme et au judaïsme.

De nombreux apologistes de la langue arabe se sont élevés, à juste titre, contre l’amalgame langue/religieux. Cependant, aller jusqu’à affirmer que l’arabe n’a rien à voir avec la langue du Coran pourrait être inexact et avoir des effets particulièrement déformants. En voulant à tout prix nettoyer la langue arabe en la débarrassant de tout rapport avec le Coran, on discrédite indirectement et sans justification le texte sacré des musulmans. Car finalement celle-ci ne se réduit pas à une seule lecture. Elle fait l’objet de plusieurs écoles religieuses et d’interprétations diverses, dont certaines se réclament même aujourd’hui du féminisme. Loin de l’image monolithique délirante de l’islam, il existe une véritable « mosaïque islamique », pour reprendre le titre du livre Entretien avec Suleiman Mourad, dans un ensemble très large, bien au-delà du monde arabe. .

Quels liens avec le Coran ?

Il est important de mettre les choses en perspective. Tout d’abord, nous devons réaliser que le texte du Coran lui-même établit une relation ontologique avec la langue arabe. Plusieurs versets mentionnent que le Coran a été révélé en arabe : le verset 2 de la sourate 12, Yussof, parle de Yusuf ; verset 113 sourate 20 Thaha (un des noms du prophète) ; verset 196 sourate 26, Ash-Shu’araa a dit à propos du Poète; verset 28 sourate 39, Al-Zumar a dit à propos des Groupes ; les versets 3 et 44 de la sourate 41, Fussilat, dit sur les détails des versets ; le verset 7 de la sourate 42, Ash-Shûra, dit à propos de la Délibération ; verset 3 sourate 43, Az-Zukhruf, appelé Ornement.

Ces versets ne peuvent être ignorés. Ils confèrent à l’arabe dans la religion musulmane une sorte de supériorité sur les autres langues et trouvent la notion d’intraduisibilité du Coran étroitement liée à son inimitabilité, même si cette dernière porte davantage sur le contenu. Comme nous l’avons mentionné, les versions du Coran dans des langues autres que l’arabe sont généralement considérées par les musulmans comme des « essais d’interprétation » ou des paraphrases. Des relations organiques sont alors construites par les intégristes entre langue et langue religieuse.

Le motif principal de ces versets aurait pu être utilisé par les musulmans d’origine arabe pour affirmer leur domination dans la civilisation islamique sous les Omeyyades. À l’époque des Abbassides, le respect de l’arabe comme langue révélée du Coran était contrebalancé, aux yeux des musulmans non arabes, en particulier des Perses, par d’autres versets coraniques qui renforcent des principes supérieurs, à savoir la piété et le devoir. croyant : « Ô hommes, Nous vous avons créés du mâle et de la femelle. Nous vous avons répartis en peuples et en tribus pour que vous vous connaissiez. Le plus noble devant Allah est le plus pieux » (sourate 49, Al-Hujurât est connue comme l’Appartement). Le terme Shu’ûb signifiant « nation » a été repris pour désigner la Shu’biyya, un mouvement contre la domination de la langue arabe natale, un mouvement dont la nature est complexe, mais dont l’expressivité est la volonté de promouvoir la langue persane, et Culture. C’est du moins ainsi que le mouvement a souvent été interprété, même si des linguistes comme Djamel Eddine Kouloughli1 affirment que le mouvement Shu’ubiyya « ne remettait pas en cause l’hégémonie linguistique de la langue arabe, dans laquelle il exprimait ses revendications, mais réclamait une stricte égalité entre les tous les musulmans, et l’intégration dans le tissu de la culture. » nouvelle société des apports de l’ancienne culture dont sont issus ses représentants ».

Si le Coran était descendu en arabe, dans la péninsule arabique, il ne pourrait pas résumer une langue qui a voyagé bien au-delà d’une région et d’une religion. Je n’insulterai pas les lecteurs pour croire qu’ils ignorent les différences entre Arabes et Musulmans, deux catégories qui peuvent se chevaucher mais ne sont pas identiques. Bien sûr, les principaux sanctuaires de l’islam se trouvent au Moyen-Orient (comme d’autres religions monothéistes), mais les musulmans du monde arabe ne représentent que 20 % des musulmans du monde ; à l’inverse, tous les Arabes ne sont pas musulmans, la région est très diversifiée en termes de croyances religieuses. « Il faut noter, rappelle le linguiste Kouloughli, que les processus d’arabisation et d’islamisation sont fondamentalement différents : ainsi les peuples d’Iran, et certains Kurdes et Berbères se sont islamisés sans s’arabiser, de sorte que chrétiens d’Orient, coptes et juifs devinrent arabes sans changer de religion, conservant éventuellement une langue liturgique distincte de l’arabe. »

Une certaine christianisation de la langue arabe

Le prophète de l’Islam est crédité de la déclaration selon laquelle « les personnes qui parlent arabe sont des Arabes ». Il en est de même du grand juriste musulman sunnite, Ash-Shafi’î, qui aurait déclaré que toute personne qui parlait l’arabe, ne serait-ce que quelques mots, pouvait être considérée comme un Arabe2. Cette position vise à s’opposer à toute exclusion linguistique au sein de l’islam et à affirmer l’égalité entre les croyants comme principe premier. Une telle vision de l’identité culturelle arabe prévaudra à nouveau, quelle que soit sa dimension religieuse, pendant Nahda, le renouveau arabe du XIXe siècle. Si les traductions de la Bible et des textes liturgiques en arabe sont attestées dès le IXe siècle, la vulgarisation des idées chrétiennes arabes en Europe est plus récente. La fondation du collège maronite à Rome en 1584 est sans doute liée à cela, à « l’importante contribution de certains de ces maronites à la constitution de l’érudition orientaliste européenne au XVIIe siècle », comme peut le lire, écrit un chercheur espagnol, Fernando Rodriguez Mediano, dans un chapitre de l’ouvrage collectif Les Musulmans dans l’histoire de l’Europe3, édité par Jocelyne Dakhlia. La vulgarisation de l’image de la langue chrétienne dans l’esprit des Arabes eux-mêmes est avant tout l’œuvre du renouveau arabe du XIXe siècle.

La christianisation s’est parfois accompagnée de tentatives de désislamisation, soit par volonté de minimiser l’apport de la civilisation arabo-musulmane à l’Europe, soit pour une meilleure utilisation de la langue arabe par tous ses locuteurs. Quant à la première motivation, il m’est arrivé d’entendre, de la bouche d’un diplomate, que nous sommes simplement redevables aux chrétiens d’avoir traduit en arabe les grands textes grecs sous les Abbassides, textes dont les originaux ont été perdus, et donc déjà perdu. elle a été préservée de l’oubli puis transmise en Europe via l’Andalousie. Sans eux, les musulmans n’auraient rien obtenu.

Ce soupçon est né à la lecture du livre de Dimitri Gutas Pensée grecque, culture arabe4, ouvrage qui est une référence académique indéniable. J’ai lu ceci :

Il est certain que les chrétiens de langue syriaque ont joué un rôle fondamental dans le mouvement de traduction – les traducteurs sont venus principalement mais pas exclusivement d’entre eux – comme il est certain que sans le soutien actif des califes remarquables au début de la période abbasside – des dirigeants comme Al – Mansûr, Hâroun Ar-Rachîd et Al-Maʾmûn – le mouvement de traduction va se développer différemment. Alors que les chrétiens de langue syriaque ont apporté bon nombre des compétences techniques essentielles au mouvement de traduction gréco-arabe, l’initiative, la direction scientifique et la gestion du mouvement ont été tirées du contexte créé par la société abbasside.

On voit que s’il est facile de séparer l’arabe de l’islam comme religion, il sera très difficile de le séparer de l’islam comme civilisation. À propos de ce remarquable mouvement de traduction, qui a duré deux cents ans, du VIIIe au Xe siècle, Gutas écrit en outre :

Le soutien au mouvement de la traduction transcende toutes les divisions religieuses, ethniques, tribales, linguistiques ou sectaires. Les clients étaient recrutés parmi les Arabes et les non-Arabes, les musulmans et les non-musulmans, les sunnites et les chiites, les généraux et les fonctionnaires, les commerçants et les propriétaires terriens.

La deuxième motivation, à savoir l’appropriation, est plus légitime. Cela peut être compris dans le mouvement socioculturel Nahda, à la fin du XIXe et au début du XXe siècle, dans une certaine mesure comme une réaction contre la domination ottomane, le califat et ses politiques. turquisation culturelle, portée à son paroxysme par le mouvement des Jeunes Turcs, puis par Kemal Atatürk après la défaite de l’Empire ottoman. La suprématie turque sur les terres arabes, s’étendant sur quatre siècles, du début du XVIe siècle à la fin de la Première Guerre mondiale, peut être ressentie par de nombreux Orientaux comme l’une des raisons de leur long « sommeil ». affecté, après le passé glorieux. Le célèbre poème de Nasif Al-Yaziji en 1876 intitulé Arabes, réveillez-vous ! en témoigner. La volonté de s’affranchir de la tutelle ottomane n’est pas clairement exprimée, mais l’appel à s’affranchir du despotisme istibdâd, des traditions sclérosées, mais aussi d’un régime subliminal préexistant imposé de l’extérieur. Cependant, le mouvement de « réveil » ou de « récupération » de Nahda a plusieurs causes, certaines plus rapides, d’autres plus lointaines, et ce n’est pas mon propos ici de les étudier. Cependant, il est important de souligner que le mouvement se conjugue, avec une dimension islamique représentée par des penseurs réformistes tels que Muhammad ʿAbduh et Jamal al-Din al-Afghani, et une dimension chrétienne, avec des penseurs tels que Boutros Al-Boustani et Nasif Al -Yaziji, les deux composantes se retrouvant sous la même bannière du panarabisme.

La langue arabe a bénéficié d’un essor de la presse durant la seconde moitié du XIXe siècle, associée à l’imprimerie, ce que les chrétiens connaissent, les monastères disposaient d’imprimeries dès le XVIIIe siècle. Le Levant était alors la terre d’élection des congrégations de religions étrangères. L’arabe ne peut plus avoir l’Islam comme seul cadre de référence. En traitant des traductions de la Bible, Boutros Al-Boustani et Nasif Al-Yaziji fournissent un cadre chrétien de référence. Boutros Al-Boustani a également investi le mot Watan (« patrie, nation ») avec la charge émotionnelle précédemment placée sur le terme Umma, édifiant la communauté musulmane. La forte participation chrétienne au mouvement Nahda, avec des écrivains tels que Gibran Khalil Gibran, Mikhail Naimy, Elia Abou Madi, Jurji Zaydan est un signe d’appropriation de la langue par tous ses locuteurs, en particulier ceux qui appartiennent à la minorité. . Comme l’a montré Anne-Laure Dupont, spécialiste de l’histoire contemporaine du monde arabe, dans sa contribution au catalogue de l’exposition des Chrétiens d’Orient de l’IMA, on peut y voir une volonté d’aller au-delà de l’appartenance communautaire à une culture partagée. affilier. Elle sera sans doute nourrie par le souvenir obsédant du massacre des chrétiens du Mont-Liban et de Damas en 1860, dont il faut chercher les origines compliquées du côté d’un paysan de la jacquerie contre la féodalité des nobles d’une part et les jeux pervers de puissance, les grands rivaux européens d’autre part.

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On pourrait dire qu’il s’agit autant de « sécularisation » de la langue que de christianisation. Anne-Laure Dupont5 rappelle que de nombreuses personnalités chrétiennes sont en réalité anticléricales ou en rupture avec leur communauté d’origine. Jurji Zaydan était un franc-maçon, Faris Shidyaq, d’origine maronite, s’était converti au protestantisme puis à l’islam sur le tard dans sa vie, ajoutant le prénom arabe Ahmad à son nom de famille. Le plus souvent, les penseurs, écrivains, étudiants et traducteurs chrétiens ne privilégient pas leur propre religion, mais plutôt leur arabité, la même arabité que les musulmans, car ils ont la même histoire et la même géographie. . Ils sont également confus dans la même vision aux yeux des autres. Nous verrons plus loin que c’est toujours le cas aujourd’hui. Dès la fin de l’expédition de Napoléon en Égypte et l’arrivée des « réfugiés égyptiens » à Marseille en 1801, « le risque de confusion entre chrétiens d’Orient et musulmans est évident avec ces natifs du Levant méditerranéen », nous montre Jocelyne Dakhlia dans le chapitre consacré aux « Musulmans de France et d’Angleterre à l’époque moderne », extrait du collectif de lecture Les Musulmans dans l’histoire de l’Europe.

Peut-être sous la plume de certains auteurs, comme l’historien Hisham Sharabi, la surestimation du rôle des chrétiens dans cette sécularisation a-t-elle été exagérée. Dire que les chrétiens ont surtout insufflé leur esprit de modernité au mouvement Nahda grâce à leur appartenance religieuse à l’Europe, c’est ignorer de nombreuses personnalités musulmanes, dont l’imam Rifa’a Al-Tahtawi. , envoyé en France en mission de recherche par Mehemet Ali, le fondateur de l’Egypte moderne. Les cinq années qu’Al-Tahtawi passa à Paris, de 1826 à 1831, furent déterminantes pour cet esprit éclairé, crédité comme l’un des précurseurs du mouvement Nahda.

Rifa’a Al-Tahtawi a découvert en France les pensées de Voltaire, Condillac, Rousseau et Montesquieu. Il y rencontre le grand orientaliste Silvestre de Sacy et, à son retour en Égypte, écrit son célèbre livre L’Or de Paris. Autre grande figure musulmane, Taha Hussein, à qui l’historien Albert Hourani consacre un chapitre de son étude sans cesse rééditée sur Nahda, la pensée arabe à l’âge libéral6. Il rappelle que Taha Hussein vivait également à Paris en 1915. « Il y passa quatre années qui déterminèrent sa pensée, comme pour Al-Tahtawi avant lui. Il lut Anatole France, suivit les cours de Durkheim, rédigea une thèse sur Ibn Khaldoun, et épousa la femme qui devient ses yeux » (Taha Hussein était aveugle). Hourani affirme que ce penseur considère l’arabe comme aussi important pour les coptes que pour les musulmans. L’écrivain égyptien assume alors le poste de ministre de la Culture dans son pays et applique sa pensée progressiste dans le domaine de l’éducation.

La forte participation de l’élite chrétienne aux mouvements de renaissance arabe est évidemment encore remarquable. Il faut juste le mettre en perspective. Cela a été justement mis en évidence par l’exposition Chrétiens d’Orient, une histoire de deux mille ans qui a été accueillie à l’Institut du monde arabe en 2018. La présence continue des chrétiens dans les terres arabes a mis en évidence l’utilisation de la langue arabe à ce jour. , y compris dans les messes et les célébrations religieuses. Dans un chapitre du catalogue consacré aux apports des chrétiens à la renaissance arabe du XIXe siècle, Anne-Laure Dupont rétablit la vérité historique : « Il va de soi que la presse, l’imprimerie, le mouvement de la traduction, les réflexions politiques sur le pouvoir en islam, la légitimité du régime constitutionnel ayant aussi ses pionniers parmi les serfs musulmans dans les pachas d’Égypte et les beys de Tunis, il a souligné à juste titre les dimensions conjuguées du mouvement et a conclu que « ni le concept de Nahda n’a de composante islamique […] ni le nationalisme est une invention chrétienne ». Autre éclairage révélateur :

Une réalité juive ignorée

Pas plus qu’ils ne sont politiquement homogènes, les chrétiens ne peuvent être considérés comme les seuls acteurs du renouveau. A trop lire à travers leur prisme, on ignore le rôle des juifs arabophones qui, bien que masqués par le sionisme, la création d’Israël en 1948 et leur départ massif des pays arabes, sont loin d’être négligeables : on pense pour exemple de Yaqub Sanu (James Sanua 1839-1912), connu comme l’homme aux lunettes bleues — du nom de son magazine satirique, le premier du genre à circuler en Égypte — ainsi que des intellectuels juifs de Beyrouth et, en particulier, de Bagdad.

On peut remonter au VIIe siècle, avant l’avènement de l’islam, pour prouver l’existence de poètes juifs d’expression arabe. Ces poètes seront plus tard célébrés avec un classique monumental du Xe siècle de la littérature arabe, le Kitab Al-Aghani (« Le livre des chansons ») d’Abu Al-Faraj Al-Isfahani, dont le volume 22 est une anthologie de poètes juifs. Arabe. Parmi eux, Al-Samaw’al, personnage légendaire, qui se serait lié d’amitié avec le grand poète préislamique Imru’ Al-Qais, imprimerait même son nom dans la langue, comme un modèle de loyauté. « Plus fidèle qu’Al-Samaw’al ? dit un proverbe arabe, de manière hyperbolique. On peut aussi se souvenir des grands philosophes et théologiens arabes comme Saadia Gaon au Xe siècle, ou Maïmonide au XIIe siècle. Le riche documentaire d’Arte Juif et musulman rappelle que jusqu’au XVIe siècle l’arabe était « la langue culturelle de la quasi-totalité de la communauté juive ». Reuven Snir, professeur de langue et littérature arabes à l’Université de Haïfa, déplore le flux et le reflux particulier de cette réalité, après une période florissante au XXe siècle, qui a vu de nombreux écrivains juifs, notamment d’origine irakienne, revendiquer leur culture. . .

Bien que moins fréquemment, pour diverses raisons politiques allant du décret de Crémieux à la création de l’État d’Israël, les revendications d’identité arabe par la langue persistent malgré tout chez les juifs orientaux qui se définissent comme « juifs arabes ». Le livre de Massoud Hayoun When We Where Arabs7 (« When We Were Arabs », non traduit en français) suit les titres en anglais des chapitres avec leurs traductions en écriture arabe, sans compter que cette langue occupe une place symbolique dans les récits de ses grands-parents. . de Tunisie et d’Egypte. Ils ont finalement quitté le berceau à contrecœur pour s’installer aux États-Unis, après avoir vécu brièvement en Israël. D’autres gardent la nostalgie de leur langue arabe, notamment à travers le chant, après avoir émigré en Israël. De nombreux artistes ont mis en avant leur identité de mizrahim8 et continuent de chanter en arabe comme Ziv Yehezkel, Neta Elkayam9 ou se présentent comme des humoristes comme Noam Shuster, une personnalité agitée qualifiée par le journal Le Monde de « rire du mauvaise conscience des Israéliens. » « . gauche ».

Plus près de nous, Manuel Carcassonne, directeur des éditions Stock et auteur du roman Le Retournement paru chez Grasset en 2022, insiste : « Je suis un Juif cousu d’arabe », et l’on peut imaginer que sa langue est l’un des nombreux fils qui ne regarde pas ça. qui le relie à la culture de sa femme libanaise. Des personnalités politiques hors du commun comme Ilan Halevi, juif d’origine yéménite, décédé en 2013, ardent défenseur de la Palestine qui l’a mené au poste de sous-secrétaire d’État dans le gouvernement de l’Autorité palestinienne, n’ont pas hésité à se déclarer « 100 % arabe et 100% juif. » « . Halevi a essayé d’apprendre une variante de l’arabe standard, qu’il utilise pour ses déclarations à la presse.

Malheureusement, l’exposition sur les juifs orientaux à l’Institut du monde arabe n’aborde pas adéquatement les questions sur l’arabophonie ou les revendications linguistiques et culturelles de nombreux juifs. Des contributions importantes aux mizrahim, comme Ella Shohat, Yehouda Shenhav ou Aziza Khazzoom ont été négligées10. Sans doute la polémique qui l’entoure ne permet-elle pas d’explorer cette dimension. Rappelons que 250 savants arabes ont protesté par une pétition, non pas contre le choix du thème, reconnu à l’unanimité, sachant que le judaïsme fait partie intégrante de l’histoire du monde arabe, mais contre la collaboration des organisateurs de l’exposition avec les autorités institutions de l’extrême droite israélienne, qui mène une politique de discrimination — et non d’apartheid — vis-à-vis des Arabes restés en Israël, qui ont défendu l’occupation des territoires conquis en 1967 et imposé des mesures inhumaines. blocus de Gaza. C’est pourquoi de nombreux « juifs orientaux » – tels qu’ils sont – ne veulent pas s’assimiler à la politique israélienne.

Cependant, la langue arabe a été au cœur d’une longue et illustre tradition de musiciens arabes et de chanteurs religieux juifs qui ont enrichi le patrimoine culturel de l’Irak, du Koweït, de l’Égypte et des pays du Maghreb. .

La langue arabe a pu gagner l’Europe, et pendant quatre siècles, la marque de fabrique de la communauté juive en Sicile : un livre révèle longuement cette réalité unique : l’arabe, le judaïsme, l’évolution du judaïsme sicilien dans les milieux latins, XIIe-XVe siècles.

Comme on peut le voir, l’arabe ne peut être associé à l’identité religieuse. On pourrait même dire qu’il est œcuménique si l’adjectif a un sens linguistique ; de même on pourrait dire, si le terme n’était pas aussi perverti, qu’il était profane dans la littérature des mouvements idéologiques marxistes ou panarabes du XXe siècle. Cette dimension laïque est à nouveau présente dans le slogan du Printemps arabe 2011 qui appelle à un « État démocratique et laïc » (Dawla dîmoqrâtiyya ‘ilmâniyya). On sait quel sort réserve à ces mouvements populaires par contre-révolutions menées par des régimes autoritaires, dans des pays souvent caractérisés par de fortes traditions religieuses conservatrices. Ayant eux-mêmes surexploité le filon même de la religion, et polluant finalement les esprits avec une éducation plus ritualiste que spirituelle, ayant éradiqué la gauche laïque, ces régimes prétendent aujourd’hui offrir un monde moderne non religieux, voire antireligieux. Visage. , grâce à l’utilisation de gadgets sociaux. Par pur intérêt politique, dans le seul but de leur propre survie en tant que régime, ils ont rompu avec tout ce qui ressemblait au panarabisme ou même à la communauté culturelle arabe. Peut-on dire qu’ils parlent la même langue que leur peuple ?

Dans d’autres chapitres, l’auteur distingue clairement les diverses fonctions de la langue arabe : liturgique, littéraire, véhiculaire, ornementale, musicale et symbolique.

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1L’Arabe, PUF, « Que sais-je », 2007.

2 Les deux sont cités par Yasir Suleiman dans son livre Arabic in the Fray, Edinburgh University Press, 1998.

3Jocelyne Dakhlia et Wolfgang Kaiser (dir.), Les musulmans dans l’histoire européenne, Albin Michel, 2013.

6Cambridge University Press, 2014 republié.

8 Mizrahim est le nom qu’Israël a donné aux Juifs du Moyen-Orient et d’Afrique du Nord. Leur origine leur avait conféré le statut de citoyens de seconde classe.

9Neta Elkayam évoque son attachement à l’arabe dans le film Mizrahim, la terre promise oubliée de Michale Boganim, juin 2022.